剛剛開始修行時，必須依靠外面的師父跟裡面的師父，但是應該知道，我們自己本來就是佛菩薩，我們應該再回到這個地位，變成佛菩薩。不可以每天，每個時代，都只是做徒弟，我們修行是因為，要回到原有的佛菩薩的地位，要度眾生。
如果一位佛菩薩還沒有做過人，從來沒有輪迴生死，他不會度眾生，為什麼呢？因為他太開悟了，對他的心來說，沒有痛苦，他不曉得痛苦是什麼？所以應該下來做人、做動物、做畜生，輪迴生死以後，才可以了解，眾生的心是怎麼樣。
沒有下來當眾生，不能度眾生，也不曉得他自己是佛，有什麼能力。我們本來已經是佛了，現在要修行再度成佛，如果我們不是佛，就是修行千百億年也不能成佛。例如一塊鐵，不可能放千百億年以後會變成黃金，黃金是黃金，金剛是金剛，飯是飯，沙是沙，不論你煮多久，也不可能煮沙成飯。
沒有修行以前，我們以為這個身體沒有用，這個身體是凡夫的身體，這個身體很不好，但是修行以後，我們會很感謝造化給我們這個身體，因為我們知道，用這個身體可以修得很好，沒有這個身體不能修行。等我們修行高了以後，就會知道，在這個身體裡面什麼都有，整個宇宙都在裡面，外面有什麼，裡面就有什麼。我們是大國王、大佛、大上帝，我們不是凡夫，不修行才是凡夫，修行以後就會知道，我們在這個宇宙上，是最高貴的眾生。
因為我們沒有開這個智慧眼，無法看到過去、現在、未來，不曉得有什麼情況在等著我們。無明的人都以為，吃一點點肉有什麼關係？他們看不到未來的果報，不曉得嚴重性。但是佛菩薩看得到，他不忍心看眾生因為無明而受痛苦，所以辛苦去講真理給他們聽，但是也沒什麼用，所以佛菩薩會流淚。
這就像我們看小孩，玩危險的遊戲一樣，小孩不知道那個地方有危險，還跑去那裡玩，不曉得可怕的後果。但是爸爸媽媽已經長大了，知道玩那種東西，很危險很可怕，所以不管小孩喜不喜歡聽嚴格的話，他們都必須講，也不管小孩喜不喜歡他們介入，他們都應該介入，因為不忍心看小孩受害。並不是因為父母這樣做，對他們自己有什麼好處，一切都是為了拯救小孩。
平常我們祈求時，總是忘記求內心，都是看外面的佛，看木頭佛，我們都是注重外表，祈求時都是看著佛像，求它幫忙，所以求也沒有用，大部份的感應都是在沒有佛像的情況下發生的。例如生病時，躺在床上，眼睛閉起來，祈求觀世音菩薩，那個時候會有感應，並不是一定要去寺廟看那個佛像才有感應。因為感應並不是從佛像來的，木頭怎麼能加持我們呢？本來是一塊木頭，經過切割，雕刻以後，才變成佛像，它不但不能幫忙我們，反而會阻擋我們，使我們不能「反聞聞自性」，它讓我們把心都放在外面，放在木頭上，往 外追求。事實上，一切的感應都是從裡面來的，佛在我們裡面，上帝也在我們裡面。耶穌基督說「天國在你們裡面」，釋迦牟尼佛說「佛在心中」，可是我們卻不向內求，反而求外面的木頭佛，那怎麼行呢？所以去寺廟拜拜沒有太多感應，因為我們都把心放在外面，不「反聞聞自性」，所以大部份的祈求都沒有太多用。
