清海無上師

 

 

高等三摩地──找到明師的重要

 謝謝你們的愛心,我的朋友,很高興再一次來到這裡。我知道你們很忙,白天工作很辛苦,傍晚又匆匆忙忙的趕到這裡,我真的為你們的誠心而感動。今天我想講一個好故事,來與大家分享。這是講關於要服從一位明師是多麼困難的事,要成為一位明師不簡單,但是要找到一位明師更不容易 ;更困難的是,能夠相信,服從這位明師。故事是這樣的,有一位師父,非常的完美。但這位師父並非跟我們想像中理想的師父一樣;所以,有時他會罵他的徒弟,或打一兩個徒弟,像密勒日巴 (西藏瑜伽修行者)的師父一樣。假如你們不知道密勒日巴的故事,待會兒我再告訴你們。這位師父做了所有我們認為一位明師不該做的事情,像我們認為師父應該不會生氣才對,結果他卻生氣了,剛好跟我們想像的相反。這位師父正如同所謂的 「瘋子」一樣。事實上,我們必須當一個「瘋子」才能當明師。假如你像一般正常人一樣,你無法成為一位明師。因為在這個世界上,任何事情都是相反的、顛倒的 ;好的事情,我們認為它不好,不好的事情,我們把它當成好事。這也只有在你們完全開悟以後,才能看清楚這個世界所有可笑的地方;然後你可以發瘋,當個完美的「瘋子」,一個最快樂的「瘋子」,完全正常的「瘋子」。

 這位怪師父,有一天告訴他的一個徒弟:「去拿兩個馬鈴薯,然後把它們吃下去。」他一再跟他的徒弟強調:必須把兩個馬鈴薯全部一起吃下去;然後又再吩咐徒弟: 「你一定要吃下那兩個馬鈴薯。」他的徒弟走到河邊,坐下來開始吃。吃下兩個馬鈴薯,很簡單嘛!你們會認為:這個考驗不怎麼難!任何人都可以吃下馬鈴薯啊!所以他邊吃邊想著:師父,你怎麼了,你到底在做什麼?但是,因為他跟隨他的師父很久了,知道任何師父講的話,都有他的道理在,他必須聽從師父;所以他坐在那裡,吃下了一個馬鈴薯。當他開始準備吃第二個馬鈴薯時,來了一個乞丐,餓得幾乎快死掉了。乞丐說: 「請給我那個馬鈴薯吧!因為你已經吃了一個,而我卻好幾天沒吃東西,假如你不給我馬鈴薯的話,我將會死去。」

 事情變成這樣,你應該怎麼辦呢?你是聽從你的師父,還是聽從你的慈悲心?因為師父一直強調,你必須把兩個馬鈴薯一起吃下去。而規矩是這樣的,即使任何微小的事情,你都不能違背師父;但我們應該有慈悲心啊!每個人都知道,應該幫助窮困饑餓的人,不把食物布施給饑餓的人,是很殘忍的事情。所以他坐在那裡拿不定主意: 「應該聽從師父的,還是慈悲心呢?」

 那個乞丐哭著,倒在地上,幾乎死去,所以,那個徒弟很快的就將剩下來的馬鈴薯給他,然後回家去,同時那個乞丐也不見了。他回家後,告訴他的師父所發生的事情,他的師父聽了以後,就對徒弟大罵、大叫。他悲傷的叫嘯,是因為替他的徒弟感到難過,而不是因為他的學生違背他。因為那第二個馬鈴薯,含有大開悟的加持力,能達到最高、最究竟的開悟的等級 ;而第一個馬鈴薯,則含有世俗的財富、成功與名利的加持力。他對那位徒弟說:「你實在真笨啊!」然後嘆了一口氣說:「這也許是你的定命吧!你不能得到它,多可惜啊!」

 以後那個徒弟,在社會上一直很成功,有許多錢而且很出名,但他沒有成為一位明師,也就是說,他沒有達到最終目標,宇宙中最崇高的地位。這也是我們大部分人都有的問題,我們認為自己可以處理任何的事情,也知道任何 的事情,我們認為自己沒有我執,服從一位明師是很簡單的事。不,不,不,一點也不簡單,即使只是吃兩個馬鈴薯而已,都會有問題,更何況夢想自己能擔負其他更困難的考驗?因為我們有太多先入為主的觀念、太多的成見、社會的習俗和國家的教育,幾千年來 已經深入人心,我們已經被這些概念洗腦,想要在短期內將這些觀念、成見洗乾淨,不是這麼簡單的事。

 我們總是認為自己知道所有的是與非。現在,這些成見對於開悟有何影響呢?它們會阻礙我們修行的路。每當師父要我們做一件事時,我們就做其他的事,因為我們心裡認為:不,不,我知道,我媽媽這樣告訴我的,學校的老師、教堂的牧師那樣告訴我;所以,我們做的事常常和師父要求的正好相反,而師父也必須一天到晚,和我們的成見打仗。在世界上,多數的人都是盲目、耳聾、啞巴,只有明師能夠看清楚,其餘的人看法只是很模糊的,或只能看一半,或什麼也看不到。我們認為自己看到了,但是其實並沒有看到;我們以為自己明白了,但是並不明白。

 世間的幻想實在不可思議!魔和幻想的傑作令我們盲目地相信不該相信的事,而我們卻非常忠誠、愉快的聽從它,跟它墮落下去;直到某位覺醒、開悟的人,來到我們面前,把我們從幻想中搖醒為止,雖然如此,我們並不能很快的醒過來;就像清晨時,即使鬧鐘響了,你會很快的把鬧鐘關掉,然後繼續賴在床上睡覺。所以,你看為什麼我們有這麼多的宗教,我們有這麼多所謂的解脫法門,但我們看到了什麼?我們世界人口,一天比一天多。這表示沒有人解脫,或是非常少的人解脫,不然,為什麼我們世界的人口,沒有漸漸減少呢?假如人們都解脫了,回到天國的家,成了天使,成了上帝的助手、上帝的兒女,永遠住在天國的樂園裡,那麼,世界的人口應該會減少才對。

 所以,得到解脫不這麼簡單,除非你找到一位完全開悟的明師;他知道回到天國的路,他和耶穌一樣偉大,他和佛陀一樣偉大;像過去最偉大的明師,譬如老子、莊子,還有Krishna、蘇格拉底等等。不然我們也做了一些事,但卻不能得到解脫,雖然我們只是走在不同的路上,我們走的很好,但卻是走不對的路。有時,我們以為自己正在往前走,但最後卻走回原來起步的地方;因此,靠自己摸索找到對的路,並不容易。除非靠上帝的恩典,我們才可以找到一位完全開悟的明師。當耶穌在世的時候,他說:「我就是路,我是世界的光。」但他強調:「只要我在世的話」;佛陀也說:「假如你不相信佛陀,你是外道之人,不能得到解脫。」當他們在世的時候,他們都這樣說,他們所說的話都是真實的,對任何在世明師而言,這是事實。

 我現在告訴你們,如何成為一位明師?因為找明師很困難,所以,我們最好是自己成為明師比較安全。當我們見到一位明師時,我們應該要求自己成為明師,而不要求別的東西。佛陀在世時,他說 :「我來到娑婆世界,是為了讓大家知道明師的智慧。」也就是教大家如何成為一位明師。耶穌也說:「任何相信我的人,將不會在黑暗中迷失。」他又說:「我今天顯現的任何奇蹟,將來你們也能做。」佛陀說 :「我已經成佛了,你們當來也能成佛。」

 「佛」即是開悟的明師,出自於梵文Buddha──開悟、覺悟之人的意思,得到了「菩提」的人,就是佛,就是開悟的明師。為什麼叫「開悟」呢?因為開悟的時候,你會有光,你的內在、外在都有光,整個宇宙中,都有你的光;你的光甚至強烈到遍照四方,其他人可以看到你的四周有光。因此,你可以看到耶穌、佛陀或是偉大的聖者們的四周都有光圈,這就是所謂的「開悟」。所以如果你想要當明師的話,首先你必須要有光,你必須開悟,這是先決條件;然後你必須知道兩種「三摩地」。「三摩地」意思是說入定,得到內在甚深的喜樂、法喜充滿。當你入三摩地時,真正的三摩地會給你智慧與極樂 ;當你入三摩地時,你將這個智慧與極樂給世界,給任何需要你、或接近你的人。

 有些師父入三摩地的深定,而沒有出來教化世界;有些明師手下的高徒,當他們接近師父或打坐時,也能入三摩地。當你入此很深、很高等的三摩地時,你甚至不知道有身體的存在,然後你也不知道,如何在這個世界上工作?就像在你煮飯煮到一半時,可能突然入定了,連鍋子燒焦,你都不知道;可能有人打你,但你不覺得痛;可能有人責罵你,你卻抱抱他們,給他們一個Kiss(吻)。因為你忘了世俗的分別心,好、壞、美、醜,對你沒有什麼差別。你甚至可以好幾天、好幾個月不吃東西;你沒有什麼慾望,也不覺得有任何需要。你甚至不覺得需要去幫助別人,你感到每個人都跟你一樣快樂、滿足;因為你自己法喜充滿,所以,覺得整個世界也都在極樂之中。

 有不少師父的徒弟們,有這種入定的體驗,但這對我而言並不好,因為很難跟他們一起工作。當他們像那樣入定時,師父叫他們的話,他們會回答:「是......師父 --」,然後叫他們去做一些事情,他們會回答:「是......」。然後他們仍然坐在那兒,一動也不想動。那時候你該怎麼辦?那時師父會把他們「罵」出三摩地,或是「打」他們出定,要不然會執著在那兒,而忘掉了家人,忘了妻兒的饑餓,忘了任何需要他們幫助的苦難的人。事實上,雖然我們是在快樂的境界裡,但是還有人仍在受苦。所以,這種三摩地看起來很好,但卻比不上另外一種三摩地的情況。

 還有另外一種三摩地,其實三摩地有許多種,但師父只提出兩種典型的情況,當你們成為明師,或接近明師的等級時,你們需要知道這些。師父所說的是真正有力量,而且與上帝同一體的明師,並非今日多數所謂的「名師」。這些明師跟基督、佛陀一樣,佛陀出來弘法之前,在菩提樹下打坐,即體驗到第一種的三摩地,他打坐四十九天寸步不移;耶穌出來傳教時,他也有這種三摩地,他在沙漠裡打坐四十天,絲毫不動,並且不吃、不喝;穆罕默德出來教化世界之前,他在山洞中打坐,也體驗到這種三摩地。但他們仍然必須離開這種三摩地,因為他們開始在享受這種境界,於是上帝就派一些人下來告訴他們 :「不行,不行你,必須醒過來,去拯救世界。」從此以後,他們每天也有打坐,但他們有另一種的三摩地,是較平常的三摩地。

 你二十四小時在三摩地中,但也二十四小時不在三摩地中;你是在極樂中,但同時也在這個世界裡,否則你無法幫助這個世界,這是較高等的三摩地。要得到這種境界很難,甚至要得到第一種三摩地,都 已經不簡單了,更何況要得到第二種,是多麼的困難啊!得到第一種三摩地時,你是在極樂中,但卻無法工作;你不能教導別人的事,只管享受自己的快樂的境界。即使你想教人,卻覺得自己無法工作,你不能應付世俗的工作與理想。但要成為明師,要救渡眾生,幫助他們得到解脫,你需要三摩地的境界配合頭腦的運作。

 三摩地給你內在的力量,所以你可以加持任何你所祝福的人,和需要你的人;沒有三摩地,你不能加持任何人,你不能救他們或幫助他們,「你不能無所不在」,也就是說,你不能同時在很多地方出現。但如果沒有正常頭腦運作,你不能和一般受苦的眾生溝通,無法了解他們。所以在同一個時間內,這兩種力量你都需要,但這很難做到。因此,自古以來世界上的明師並不多,原因在於這個困難之處。處在塵世間,但又同時不在世間,處在三摩地,但又同時不在三摩地中,這一點更令我們難以找到明師。因為,他們不是屬於第一類型的師父,讓我們馬上辨認出他們處在三摩地中;他們不是一直坐在那兒,處於喜樂之中,然後人們圍繞在他們四周,放花在他們的周圍,崇拜他們,然後他們再張開眼睛說:「哦! 祝福你們。」

 這些明師是聖者,是神聖的靈魂,他們值得我們的崇拜,要成為這樣的聖人是不容易的。因為當我們打坐時,我們無法入三摩地,我們忘不掉這個世界,甚至當我們跑到山林時,我們心裡還是在想著世界;所以當我們坐在山林時,我們的心還很亂,心中滿滿的思緒、掙扎與困擾,因此當我們看到某些人,一直處在三摩地的深定裡,總是容光煥發、笑臉盈盈,並且祝福我們。我們會認為這些人, 已經超凡入聖了,能夠體驗到如此深的三摩地,即使一分鐘或五分鐘而已,也不是一件簡單的事。因此這些已經達到這種三摩地,如如不動的人,可以說是偉大的聖者。他們擁有控制自己心智的大力量,而更困難的 是,他們能在同一時間內,處在三摩地,同時處在這個世界中 ;他們擁有這種內在的寧靜,但同時能處理外在的工作,能教導任何種類的人,為了將人們從幻想中拯救出來。

 這是一位完全開悟明師的情形,如同耶穌、佛陀等明師一般。因此要成為一位明師不簡單,而要判斷一位明師也不容易,因為如果一位明師在世,他必須處理各式各樣的眾生、和眾生的習性,以及各種心理障礙,才能對症下藥。他看起來就像一個普通人,如果弟子需要挨罵時,師父就會責罵他們;如果弟子需要愛心時,師父就會給他們愛心。責罵也是愛,抱抱也是愛,弟子都能從這兩種方式接受到師父的愛力,只是用不同的盒子包裝起 來而已。因為我們還沒有大開悟,所以看不出這一類型的明師,有什麼特別的地方;我們看不到師父打坐幾個小時,入三摩地深定的模樣。我們看到的師父,並不如我們所想像的一般,總是滿臉笑嘻嘻的,並且說一些好聽的甜話;我們看到師父只像普通人一樣,經由一些平常的行為舉止,我們認為他還是個很平凡的人。但是一位真正明師的行動,絕對不可能像一般的凡夫,絕對不是普通的!

 別忘了兩個馬鈴薯的故事!如果我們不大開悟,或是我們第一次看見師父,跟隨師父的時間還很短,而師父給你兩個馬鈴薯,叫你把兩個都吃下去,並且連續吩咐了三、四次,你會怎麼想?你會覺得很奇怪!在我家裡,有一大堆的馬鈴薯,來師父這邊,是為了得到更大的加持力,和靈性上的幫助,而他卻給我兩個馬鈴薯?你的心裡可能會想: 「哼!馬鈴薯!」我根本不喜歡吃馬鈴薯,他怎麼可能是一位明師呢?連我不喜歡吃馬鈴薯都不知道,他甚至不能知道我的心思,這是多麼可笑的事啊!「兩個馬鈴薯?」他告訴我三、四次,一定要兩個一起吃下去,難道我不知道怎麼吃馬鈴薯?我們就會像這樣辯來辯去,但不知道兩個馬鈴薯的意義是什麼?

 當師父給我們一些有加持力和愛力的東西時,在那個加持物中,什麼都有,它不再是普通的馬鈴薯,它是大福報和無限的精神力量,在福爾摩沙,師父的徒弟,一直都搶著要師父給他們的東西。哦 !不是只有福爾摩沙,師父的意思是說,任何了解這些事情的徒弟,能夠接到我給他們的任何東西,都非常高興。所以,有時我們一起外出時,他們會期望我給他們一些東西,也許是一顆花生,或是一顆糖果,有什麼東西,我們就一起分享,然後他們都很高興。但有時我們在外面,別人看到這麼多人聚在一起分東西,他們也過來要一些東西;雖然這些是沒有印心的人,假如他們要求的話,師父當然會給他們。對我而言,有印心和沒有印心,並沒有什麼不同,他們都是上帝的兒女。但是看他們的表情,往往都有相同的反應,真的很好玩!他們可能拿到一顆糖果,或是一顆花生,然後滿臉疑惑的看著它──「噫!一顆花生?」「哼!我家裡多的是! 」結果就像那樣。

 因此師父不願在公眾場合中給東西。有時候,弟子在公眾場合中要求加持,我也會拒絕,為了避免其他人心理產生不屑的念頭,或是產生批評的念頭。這對他們不好,對師父沒什麼,但是對他們的未來會有障礙,我們叫它為 「業障」,或是梵文的「KARMA 」。「業障」就是你做了一些壞事或好事,之後,它所帶給你的障礙。既然要成為一位明師這麼難,那我們應該怎麼辦呢?師父的海報、廣告、傳單上面只寫著: 「即刻開悟,一世解脫」,我們並沒有寫「一世成明師」。毫無疑問的,我們想要成為明師也是可以,只是不那麼簡單;但至少我們可以得到解脫與開悟,我們能夠達到接近明師的等級,達到聖人的境界,達到菩薩的境界,這樣也好啊 !不是嗎?否則我們就沒有希望了。

 在印度,人們時常提到,假如一位明師非常幸運的話,他或她的整個輩子裡,將會有一個繼承人。如果你讀過一個美國的故事,有一位來自印度的明師,他的名字叫尤迦南達;當他在世的時候,在美國非常的出名,直到現在仍然非常出名,但他沒有繼承人,意思是說,沒有人達到跟他一樣高的等級。所以要得到解脫與開悟並不難,困難的是自己 能夠成佛,成為一位明師,或成為耶穌基督。但是我們都有這個希望,師父只是告訴你們這很困難,並非表示不可能。困難與否,完全決定在我們的手中,只要我們相信一位明師,並且完全遵從這位完美的明師的指示,我們當來也會成為明師。但最困難的地方,就是去服從一位明師,因為我們有這個我執。

 我執就是指:「我」可以做這些事情,「我」了解那些東西;這個「我執」,是開展智慧與成為明師最可怕的敵人。要斬斷我執很不簡單,要控制別人很簡單,但要控制自己卻不容易,所以古人說 :「可以征服自己心智的人,是最偉大的勝利者。」我們藉著打坐與修觀音法門,可以做到這一點。師父將會教你們怎麼做,然後漸漸的,觀音法門內在的振動力,或是上帝最大的力量,將會清除我們的障礙,清除我們先入為主的觀念,讓我們自在、解脫;然後我們才能變成無我,不再渴望名利、財富與權勢。世間的苦樂仍然存在,但卻影響不了我們;我們什麼都有,但我們什麼也都沒有。我們就像一個空的器皿,裡面裝滿了上帝的智慧與愛力,只有在我們空無一物的時候,上帝才能為我們注滿智慧與愛力;假如我們還有「我」,還有某些東西存在,還無法做到完全的空無一物,我們就無法完全接受到上帝賜予我們的力量,聽懂嗎?

 這就是如何成為一位明師的條件。我們必須先變成「無我」,變成一文不值的「無名小卒」,如同耶穌說的:「除非變得像小孩一樣的純真,否則你不能回天國。」 ;老子也說相同的:「我們應該返老還童」,他們都講相同的事情。

 

清海無上師

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